학교 교육에서 사라지는 전통무용, 그 대안과 과제

전통무용은 단순한 신체 활동이나 예술교육의 일부가 아니다. 그것은 민족의 정서와 감각, 시간과 역사, 공동체의 기억이 깃든 문화적 언어다. 그러나 오늘날 대한민국의 학교 현장에서는 전통무용이 사라지고 있다.
실기 수업에서조차 거의 다뤄지지 않으며, 교사와 학생 모두 ‘낯선 문화’, ‘지루한 것’, ‘시험과 무관한 예술’로 간주하는 경향이 강하다.

이러한 흐름은 단순히 전통무용 한 분야만의 문제가 아니다. 한국적 정서와 감각을 익힐 수 있는 문화 기반이 교육에서 점점 제거되고 있다는 신호다. 학생들은 무용을 배운다고 해도 발레나 현대무용 위주이며, 국악은 교육과정에 있지만 무용과의 연계는 거의 이루어지지 않는다. 전통무용은 그저 발표회용, 혹은 일부 예술고등학교 전공 수업에만 한정된 콘텐츠로 축소됐다.

이 글에서는 학교 교육 현장에서 전통무용이 사라지는 구조적 원인과 그에 따른 문화 정체성 약화를 분석하고, 이를 회복하기 위한 구체적 대안과 제도적 과제를 제시한다. 전통무용은 단지 ‘추억의 춤’이 아니라, 학생들의 정서 발달, 공동체 감각, 감정 표현력, 몸의 인식 능력을 회복시키는 문화교육의 핵심 콘텐츠다. 이 문제는 단지 예체능 교육의 선택이 아니라, 문화 교육의 방향성과 정체성 교육의 핵심 문제다.

 

전통무용 교육의 현실: 왜 학교에서 사라졌는가

오늘날 대한민국의 초·중·고등학교 정규 교육과정에서 전통무용은 거의 찾아보기 어렵다. 미술, 음악, 체육은 명확한 과목으로 존재하지만, 전통무용은 그 어디에도 포함되어 있지 않다. 심지어 체육 교과서에서조차 한국 전통무용의 기본 개념이나 사진조차 실리지 않는 경우가 많다.

그 이유는 크게 세 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 교사 수급 문제다. 전통무용을 정규 과목으로 가르칠 수 있는 교사 수가 절대적으로 부족하다. 일반 예체능 교사들은 발레나 현대무용, 스포츠 댄스에 익숙할 뿐, 전통무용에 대한 이론적·실기적 교육을 받은 경우가 거의 없다.

둘째, 입시 중심 교육 시스템이다. 전통무용은 평가와 점수화가 어렵고, 입시에 직접적인 도움이 되지 않기 때문에 교사나 학부모가 수업을 지지하지 않는다. 결국 학교는 수요가 없다는 이유로 전통무용 수업 자체를 편성하지 않거나, 축제 또는 동아리 활동 수준으로만 제한하는 경우가 많다.

셋째, 정책적 무관심이다. 교육부는 다양한 전통문화 교육을 강조하지만, 정작 전통무용에 대한 실질적인 지원 예산이나 커리큘럼 개발은 거의 이루어지지 않는다. 대부분의 문화예술 교육 지원 사업은 ‘미술’이나 ‘국악’, ‘공연 감상’ 중심으로 편중되어 있으며, 전통무용은 항상 후순위로 밀린다.

이러한 구조적 문제로 인해, 학생들은 전통무용이 ‘알 필요도, 할 필요도 없는 예술’이라고 인식하게 된다. 그리고 이 인식은 곧 문화적 소외와 정체성 단절로 이어진다.

 

전통무용이 지닌 교육적 가치: 감성, 정체성, 공동체성

전통무용이 단지 예술적인 기술을 배우는 과목이라고 생각하면, 그 교육적 가치를 절반도 이해하지 못한 것이다. 전통무용은 학생의 감성을 키우고, 자기 몸의 감각을 회복하게 하며, 한국적인 정서를 자연스럽게 체득하도록 유도하는 복합 문화교육이다.

첫째, 전통무용은 정서적 안정과 감정 표현 훈련에 탁월한 효과를 준다. 느린 동작, 반복적인 리듬, 손끝과 눈빛에 집중하는 훈련을 통해 학생들은 스스로의 내면을 바라보고, 감정을 정리하며 표현하는 감각을 익힌다. 이는 심리적 안정과 스트레스 완화에도 도움이 된다.

둘째, 전통무용은 몸을 매개로 한 정체성 교육이다. 서양무용이나 체육 중심 교육에서는 신체를 도구로 사용하지만, 전통무용에서는 몸 자체가 정서와 감정, 문화의 표현 수단이 된다. 이를 통해 학생들은 자신의 몸을 새롭게 인식하고, 한국적 몸짓이 지닌 문화적 의미를 자연스럽게 받아들인다.

셋째, 전통무용은 공동체성을 회복시키는 예술이다. 탈춤이나 민속무용처럼 여러 명이 함께 춤을 추는 전통무용은 협업, 호흡, 리듬 맞춤, 공간 의식을 길러주며, 학생들 간의 관계 형성에도 긍정적인 영향을 준다. 특히 요즘처럼 개인주의가 심화되는 시대에, 이러한 교육은 매우 절실하다.

결국 전통무용은 학교 교육에서 단순한 체육이나 예술활동이 아니라, 학생의 정서, 감정, 문화 정체성을 통합적으로 발달시키는 ‘정서 기반 문화교육’으로 기능할 수 있다.

 

국내외 비교: 전통 예술을 살린 교육 시스템의 사례

전통예술을 교육에 적극적으로 통합한 해외 사례를 살펴보면, 한국 교육 시스템이 전통무용을 얼마나 소홀히 다루고 있는지 명확하게 드러난다.

일본은 초등학교부터 고등학교까지 ‘일본문화와 예술’이라는 이름의 통합 예술교육 시간을 통해 노, 가부키, 일본무용 등을 교육에 포함시킨다. 이 수업은 단순한 공연 감상이 아니라, 학생들이 실제로 동작을 따라 해보고, 그 철학과 미학을 배우는 구조다. 이를 통해 일본 학생들은 자기 민족의 예술을 직접 체득하는 방식으로 정체성을 형성한다.

핀란드, 프랑스 등 일부 유럽 국가에서는 전통춤을 포함한 민속예술을 ‘감성 교육’의 도구로 활용한다. 특히 핀란드는 학생의 정서 안정과 자아 인식 강화를 위해 전통적인 리듬춤과 손 동작 훈련을 정기적으로 실시하며, 이는 학생들의 사회성, 창의력, 집중력을 높이는 데 기여하고 있다.

반면 한국의 학교 교육은 ‘한류’라는 글로벌 브랜드를 지니고 있음에도 불구하고, 정작 그 뿌리인 전통예술을 교육 현장에서 등한시하고 있다. 이는 학생들에게 ‘한국적인 감성’을 전수할 기회를 원천적으로 차단하는 구조다. 국제적으로 문화 경쟁력이 중요해지는 시대에, 이는 매우 치명적인 약점이 될 수 있다.

 

전통무용 교육 회복을 위한 전략과 실천 과제

전통무용이 학교에서 사라지고 있는 현실을 회복하기 위해서는 단순한 감성적 주장이 아니라, 구체적 전략과 정책적 실행이 병행되어야 한다. 다음과 같은 4가지 접근이 필요하다.

첫째, 커리큘럼에 전통무용을 명시적으로 포함시켜야 한다. ‘한국문화예술교육’이라는 범주 속에 전통무용을 정식 과목 또는 단원으로 설정하고, 이를 위해 교사용 지도서와 교재 개발이 이루어져야 한다. 체육, 음악 교사 중심의 일반 교과서에도 ‘전통무용의 기초 개념’과 실기 활동을 의무화할 필요가 있다.

둘째, 전통무용 전문 강사를 학교 현장에 파견할 수 있는 제도를 마련해야 한다. 현재 일부 예술강사제는 존재하지만, 매우 제한적이다. 지역문화예술회관과 연계하여 전통무용 전공자를 정기적으로 학교에 연결하는 시스템을 구축함으로써, 지속적인 체험 기반 교육이 가능하도록 해야 한다.

셋째, 디지털 콘텐츠 개발이 필요하다. 영상 기반의 교육 플랫폼에서 학생들이 직접 동작을 따라해보고, 전통무용의 철학을 게임처럼 익힐 수 있는 교육 콘텐츠가 제작되어야 한다. 전통무용은 실기이지만, 온라인 시대에 맞게 보급하는 방법을 함께 고민해야 한다.

넷째, 전통무용의 교육적 필요성과 효과를 뒷받침하는 학술적 근거 마련이 필수적이다. 감성 교육, 정체성 형성, 협업 능력 향상 등과 관련된 실증 연구를 통해 전통무용이 왜 교육 현장에 반드시 필요한 콘텐츠인지 정책적 설득 논리를 마련해야 한다.

전통무용은 다시 교육 안으로 돌아와야 한다. 그것은 문화의 복원이자, 감정과 정서의 회복이며, 아이들에게 자신이 누구인지 말해주는 몸의 언어를 다시 가르치는 일이다. 이 문제를 해결하는 것은 대한민국 문화정체성 교육의 중요한 전환점이 될 것이다.